◎呂慶雄
近月多講調適領導，不少人回應表示自己擁有調適領導的特質。是的，香港人適應力極強、調適能力很高，因此，可以向更高的目標進發。
我每次教授領導學相關的課程時，首次課堂多數會問學員的期望，不少人期望自己能成為更好的領袖，而我的目的則是：
一、讓學員 / 讀者明白自己在某些方面可以成為更出色的領袖。在已有的特質基礎上整合其他經驗與能力，聚焦可發揮之處，你可能會發現自己正走在終生無悔的召命之路。不要浪費時間、生命在旁枝事務上。
二、開闊眼界，謙卑下來持續學習。從成功與失敗的領袖身上也能有所學習，至少可以避免成為壞領袖。
三、建立習慣。除了建立成為好領袖所必需的自我領導與紀律這些必要習慣外，還要習慣用不同領導的視角去看人和事。畢竟作為帶領者，要看得更高更遠，近年我們都經驗到時局帶來的困擾，領袖不能盲目相信明天會更好，而是要在黑暗中看到仍有可為之處。
四、培養建立新一代領袖的眼光。
近來常提的調適領導有點像《笑傲江湖》中的「吸星大法」，要吸的是自己及別人的經驗，透過反思與實驗，融會貫通成為自己的領導能力與特質。
其實，「有效的領導」之所以有效，是隨時而變，按不同處境以針對性的方式與風格作帶領。領導學是反思經驗的結果，而非永恆真理，也沒有放諸四海皆準的秘訣，因此才需要不斷學習。
早前跟一位神學生討論到誰是教會領袖的問題，回看歷史，教會的領袖也是不斷在演變。
在初期教會，使徒按立執事成為教會第二梯隊的領袖。使徒的名額不能再增添，其中一個原因，是定義上惟有那些由耶穌親自呼召、又願意跟隨耶穌的，才稱得上是使徒。後來教會不斷發展，未能有效照顧只懂希臘語的猶太人，於是使徒選出一些擁雙重文化的都市人成為執事，去「管理飯食」。司提反是第一個被提名的執事，也是第一個殉道者。站在教會管理的角度看，他們與使徒的分別不太大。
教會發展到中世紀，變成政教合一，所有的專業訓練全掌握在教會手中，政教的精英全由教會訓練出來，沒有教會的許可便不是領袖，於是領導模式自然由上而下。在宗教改革時，馬丁路德提倡了「信徒皆祭司」的觀念。新教信仰強調每個人在上主面前的獨特，救恩並不是某些「崗位」可以掌控的，而是人人均有機會來到神面前領受。「信徒皆祭司」再引伸，便是信徒皆有事奉上主的責任及恩典。及後新教各宗派發展出不同教制，誰是教會領袖這問題便在各宗派中有不同詮釋。
而新教來華，以教育與醫療等多管齊下的方式傳教，影響所及，當時不少的社會精英都是由教會訓練出來的。在農村，傳道人可能是全村裡最有學問的人，也是最有德行的模範，教會的領導自然就是由上而下，屬靈與屬世事務都由牧者來決定。
今日，隨神學教育普及，堂會中最熟聖經與神學的除了牧者，還有信徒領袖。論屬靈生命的素質，有些年長的信徒可能更有說服力，更得「眾民的喜愛」。那麼，教會領袖是誰？以事奉崗位來衡量還行得通嗎？
在教會討論誰是領袖，涉及我們對領袖的期望及領導模式的理解。耶穌在猶太社群中充其量只是一個拉比，祂的門徒更是無名無份的小輩。神在不同時代興起不同的領袖影響其跟隨者，作領袖的，應放下權力的慾望，樂見神興起更多屬靈領袖來面對新時代的需要；又透過不斷學習、禱告，求神讓我們看到其他團隊的領導特質，彼此配搭。若能因而壯大神國的精英，那不是件美好的事嗎？
調適領導系列（十一）
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